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《大圓滿―佛陀的終極理念》

附載二如何安心見性─禪密宗門比較

各位善信，今日和大家分享的課題是「禪密宗門安心見性的比較」。

首先我要作出幾點界定：

首先，宗門是禪宗的特稱，因為禪宗出現的歷史是盛唐，當時佛教的經典翻譯、消化已經完成。同時，依經立教，譬如淨土、天台、華嚴、唯識各宗也已成立。再者，從勝義諦、世俗諦，從勝義諦立義蘊含世俗諦（例如天台），或從世俗諦立義透入勝義諦的思想建構格局判教次第成立。似乎在「成教」的立場下，佛教再無發展餘地。但當時禪宗六祖惠能「異軍突起」，於「教」直接依「不二法門」提出「教外別傳，不立文字」；於「修」直接依「本心」的「頓時解脫」，提出「直指人心，見性成佛」。於是為了判別與其他依「經教」立宗的不同，自稱為宗門。所以禪宗在漢地佛教來說是佛陀教理圓融成就後再向上翻的派別。

我們再看看藏傳佛教，大圓滿心髓來自蓮華生大師，學自印度八大成就者：喜利森哈。當時印度的經教亦重視「內心本質的覺醒」，而大圓滿不是宗教條文、戒律規範。而在寧瑪的判教中，大圓滿心髓更被視為最高層次的教派，所以我們亦可把大圓滿心髓視為密乘的教外宗門，亦可籠統地知道大圓滿心髓所關心的是「內心本質的覺醒」，研究心識本質的問題。這是禪宗與大圓滿心髓大前提相同之處。

提出這些前題後，我們再看甚麼叫做「安心」？

首先要界定這個是甚麼「心」？為何我們要「安心」？用甚麼方法去「安心」？

在《傳燈錄》卷三中記載禪宗初祖達摩與慧可的一段「安心」說話：

光（神光，即慧可）曰：「諸佛法印可得聞乎？」師曰：「諸佛法印，匪從人得。」光曰：「我心未寧，乞師與安。」師曰：「將心來與汝安。」曰：「覓心了不可得。」師曰：「我與汝安心竟。」

意思是說慧可問達摩：「甚麼是佛法的精髓？」達摩答他：「普通人是很難了解佛法的精髓。」於是慧可說：「我覺得我的心未能寧靜，希望老師您給安心，使我心回復寧靜。」於是達摩便對他說：「那麼將你的心拿來給我，我替你安心。」但是慧可想了又想，竟找不到心來給達摩安心。於是達摩便答他：「我已為你安心了。」

這裡出現的心，有很多層面的意義：

慧可說：「心未能寧靜。」這個心不是生物層次的那個心，我看應該指虛妄的意念，因為慧可求見達摩，只是要求指點，他的「心」不安寧，因為他感到自己無力、無知、有罪惡感而要向大師級的達摩懺罪。據《續傳燈錄》記載，慧可的生平很坎坷，他對自己失去信心，覺得世界很不公平，於是要尋求佛法來重新建立公平，重新建立自己生命的秩序。但當時的佛教，內部眾說紛紜，只停留在知識層面，沒有最終的真實標準。雖然他很早就出家，但到四十歲仍然未接觸到真正的佛法。所以一見到達摩，便不惜「雪立數宿」（站在雪地幾天）、「斷臂無顧」（完成達摩大師對他說：「夫求法者，不以身為身，不以命為命方得也」的要求），請求達摩開示「諸佛法印」。這種捨身求法，實在是慧可內心在極度虛幻下，一種對翻出來的向上之情。

於是達摩抓緊這個時機來教育慧可，他用的方法是迫他，迫到他走到思想上的絕境，他要求慧可拿個心來給他安。於是慧可立刻思考，到底這個心，是色身的肉團心，抑或另有所指？依慧可的程度，他當然領悟到這個心不可能是肉團心。

接著再迫進一步，是否感官的認識主體，例如我的感受、理性的反應、思考呢？抑或是輪迴中的自我呢？但達摩大師明明說過：「諸佛法印，匪從人得！」不單眼、耳、鼻、舌、身、意以及它們的根據，自我意識，都不應是達摩大師叫我拿出來「安」的心。

不從人得，究竟從何而得諸佛法印，這個諸佛法印與我的心有何關係？究竟甚麼東西令自己內心不安。慧可於是先從「虛妄的心」入手，想是否達摩要他拿出的就是這個「虛妄染污」的經驗的心。但顯然是矛盾，我們人心虛妄，才會與真實不相應，認知不到真實，諸佛法印涉及的心，必不是虛妄。

另一方面，達摩要我拿出來的心，是否真實的心呢？但亦是矛盾，諸佛法印雖涉及真實內心，但自己內心不真實，才會不安；雖然虛妄，但是我有；我現在擁有的，只是虛妄的內心。自己與達摩大師討論的，是「諸佛法印」的真實，顯然不是叫自己交出虛妄的心。假使自己的心既真心亦妄心，那麼究竟真心先有妄心後有？抑妄心先有真心後有？若真心先有，妄心後有，則是說修真後仍會下墮，成佛後仍有機會下墮三惡道。若是妄心先有，真心後有，「真」心是有轉變；先妄後真，真心不能自有永有，這個算是真嗎？

好啦，不說先後，只是說主客，「真心是主，妄心是客」，那麼「我內心為何常不安寧」？若說「妄心是主，真心是客」，真實那麼無力無用，屈居虛妄以後，我走向真理又有何用？

理性思惟到此，實在行到水窮處，前面沒有路了，慧可被自己理念迫得無處容身，只好說一句：「覓心了不可得。」記著，這時慧可不是頓悟解脫，他這時真的摸不到達摩大師的用意，自己又交不出這「心」。最後，還要靠他的上師達摩大師開啟指點：「我與汝安心竟。」這句話就是叫慧可，把「心」歸於內心來安「心」，不要用語言理念外在來安心，讓心自然安住於「自心」。用大圓滿心髓的說話，這個「心」原本簡單又簡單，不單是清淨光明，它更是自始如此。你的不安，完全是自己用語言、自己感受、自己經驗、自己的虛妄，在這本來的心上增加上去的，你唯一做的安心方法就是不去安心。這句說話很吃緊，古今能解的很少。

這時慧可豁然醒覺，自己好像充滿力量，心力澎湃出來。但是賸下的問題就是：「我在這個本初清淨心添上這麼多的虛妄概念，這些概念仍然依附著我本初清淨心，怎樣辦？」

這段話《傳燈錄》沒有記載下來，菩提達摩的具體方法也沒有禪師傳下來，但修證的人必會設想到他必會說甚麼、必會想甚麼、必會教甚麼。換言之，菩提達摩大師坐在這裡，向大家作公開講話，他必定會如我這樣說：

「好弟子，虛妄的意念，隨著我們生命的形成，它們便會縈繞著我們，無論你靜止或運動，讓它們任運地展現，你去阻截它有用嗎？它們其實是你日夜找尋生命或者『空性』的真實的明澈顯示，反正虛妄的東西例如我們這期的生命，都會依循生、住、異、滅這法則，你剛才內心的不安會長期佔據你的生命嗎？讓它們『在自身中解脫』吧！」禪門祖師這樣說，修大圓滿心髓都異口同聲默示著「自我解脫」。這就是佛陀和他的追隨者，無論他們出生地各異、教育各異、修證入門方法各異，但證悟的心靈卻一樣，他們有修證的話，看世界是總一樣的。

禪、密兩個宗門以「不安心為安心」法，「自我解脫」來消解虛妄，這都是以「不二法門」為基本前提，因為對存在的真貌──「空性」，禪密或其他圓教如天台、華嚴都有三種描述：

一、一切法不能加上任何描述，如人加上任何語言概念，這時便是「無明」在鼓動，破壞這個秩序，不如理而行；因偏差，便得付出代價，輪迴如是開始。

二、簡單，再簡單；原始，更原始。這句話說很吃緊，從知識入路的佛學大師都摸不著頭腦，但只要你靜下來修證，必同意這話。

三、一切法如是如是流轉。這是存在秩序，任運「自我解脫」才能追得上，才依法依秩序而行。所以「自我解脫」及「直指人心」是「不二法門」必然的理路發展。

大圓滿心髓修行人要做的：當心一動便立即醒覺，心任運展現期間的情境，只不過是因和緣所合成的經驗，無論這一刻心是善是惡、是苦是樂，都沒有真實存在。一起念便讓它自我解脫。

在心一動時，你已體認它是空性本質，於是這「虛妄的流轉」再無力活動，讓它安然寂滅。

禪宗有一首詩：

空手把鋤頭，徒步騎水牛，

人從橋上過，橋流水不流。

以前心是顛倒不實，所以空手不可以拿著鋤頭，騎水牛就不可以自己跑路。現在進入「自我解脫」、「明心見性」，橋才是真實，橋在流，即是任運解脫，如如而來，如如而去，如法而行，不顛倒、不偏差。水不流，「虛妄的心流」斷了，虛妄被掃蕩盡了，無力再活動。這是我欣賞極有證境的詩，如果只從文學上欣賞它的禪意，或從語言上欣賞它的弔詭，都失去了它原本的深刻證境！

多謝各位！

──一九九四年十二月十一日，於香港中環大會堂公開演講

附載二完