《雪域虹光—光明金剛密庫》

第十五章 阿底精義 六金剛頌

◎問：上師可否慈悲為我們開示？

上師：金剛頌有六句，所以又稱六金剛頌，頌句只有簡單寥寥數字，就已包括大圓滿密續的基礎、道路及證果；最重要的這是六金剛頌有自己一套系統的修法，正如般若心經，有般若定修法一樣，簡單直接和實用，最適合資訊時代的現代人修持。這六句金剛頌我亦用直接、簡單和實用的白話文翻譯：

『雖然異分的本質是無二；

在各別事物來說，它是超越由意念所製造的概念建構；

沒有一個概念可以描述「它」，因它就如自身那樣；

這些現象因為是超越相對性的善與惡，所以是終極的善。

因為任何事物自身內已圓滿，請捨棄「著力」這病態。

你無須費力已安住甚深禪定。』

◎問：這六金剛頌怎樣由嘉笠多傑傳承下來，弘揚於世？

上師：嘉笠多傑把這人類偉大證悟的經驗，以口訣形式傳下，經印度大成就者喜利森哈和妙吉祥友弘揚。蓮華生大師入藏時，藏地只有阿魯瑜伽的教法，蓮華生大師就命徒弟毘盧遮拿到印土把大圓滿經續帶到藏地。毘盧遮拿到印度取經，跟喜利森哈和妙吉祥友學習大圓滿，其中發生很多傳說（詳見我的著作《如何修證密法》），由於詳細的歷史事實沒有記載，我們只能猜想：六、七十冊大圓滿續典不可能由毘盧遮拿一人一次過帶回。但可以肯定的，在赤松德贊王時期，毘盧遮拿去到了鄔仗那，找到喜利森哈。喜利森哈祕密地把嘉笠多傑這總括大圓滿經續的口訣傳給毘盧遮拿，為了逃避種種人為的迫害，毘盧遮拿用羊奶把大圓滿經續寫在布上，其中的經文就包括這六金剛頌。

◎問：原來毘盧遮拿取經學法是這樣艱辛，就好像我國東漢三國時期，很多佈教的僧人冒生命危險從西域印度攜帶佛典到漢土一樣。請問上師，六金剛頌就字面上有何意義？

上師：毘盧遮拿為他帶回的六金剛頌取名RIGBAI KUJYUG，全名是Draxishai Bal Rigbai Kujyug。Kujyug 指布穀鳥，Rigbai覺醒純淨狀態的展示，Bal指榮耀，而Draxishai是帶來福氣之物。西藏土地瘦瘠，動物在這裡生存要有極堅韌的生命力，求生意欲強。尤其是西藏嚴冬時，大地被厚雪覆蓋，似乎一切生命都要停頓。布穀鳥是象徵自然在嚴冬後開始蘇醒呼吸，聽到布穀鳥歌聲，所有生物都因冰雪開始融化而快樂。我們在歷劫輪迴中，遍嘗煩惱的殘害，但只要我們覺醒內心本質的光明，這份俱生福分，便能覺察到生命本質的喜樂榮耀。

◎問：那麼，「大圓滿教法」是否與一些如「生命的感受」有關，而與「理性」、「邏輯」無關。

上師：我們活在世上，就受到或多或少的「理性」、「邏輯」教育。我可以告訴你，「學習」大圓滿是要「理性」和「邏輯」，但如果我們只停留在理性和邏輯判斷，我們一定不能體證大圓滿的真諦，因為大圓滿是活生生的生命之學。

◎問：是否如「聰明」與「智慧」兩個層面的分別，聰明的人很容易掌握和活用「知識」，而智慧是把「知識」對人類的局限打破。

上師：可以這樣說，但挖深一點是：「聰明」、「知識」、「理性」、「邏輯判斷」，好像一對眼鏡，幫助我們將事物狀況看得更清楚。但對我們來說，仍然是教我們向外望，使我們與外界二分。「智慧」、「大圓滿」是一面鏡子，它叫我們反省自己，觀察自身來發現自己狀況，發掘自己的祕密。

◎問：有人說，大圓滿與中國禪宗同源，更有人說禪宗是大密宗，你同意這個講法嗎？

上師：中國人和法國人都是人，但我們不能把中國人與法國人劃上等號。大圓滿教法有大量的原典，有自身的系統，與漢土圓教或禪宗有點相近，但說他們相同，未免過於牽強。

◎問：上師的意思是學習「大圓滿」的教法，一定要有很高的知識水平？

上師：學習「大圓滿」要剋服的是人類的「無明」，而不是征服缺乏教育的「無知」。我們不是否定教育的功用，即使一個有良好教育的人，他可能受貪念影響，做出不合正法或違理的事，這時，他受的是「無明」牽引，去作惡行，而絕非「無知」。

又有一個例子：我有一位朋友，他精研龍樹的教法，寫了很多關於龍樹的著作，並深信自己「充滿正信的智慧」，可惜，他遇到與龍樹教法相異的佛教，他都毫不猶疑就妄斥為異端。事實上，他已被自己的觀念所制約，他不知道自己在扭曲龍樹反對任何觀念制約基本原則，他已變成一條蛀書虫，在一本名叫「龍樹學說」中生存，以吞噬「龍樹學說」來過活的蛀書虫。他寫的書可能很「學術」，很能嚇人，可能搬進大學圖書館，但這都是假的，因為透過「無明」而構成的見解和觀念，都會崩潰。

◎問：那麼，作為傳播佛法的上師，你對弟子採取何種方法使他們明白「大圓滿」？

上師：我的任務是把佛陀、嘉笠多傑、蓮華生大師的證悟狀態傳承給弟子。我不會為弟子虛構任何概念，只教弟子如何看清自己的狀態。

◎問：如此說來，「大圓滿」牽涉到人類本身的智慧狀態，正如上師所說，學習「大圓滿」的工具，我們要的是鏡子，不是眼鏡。

上師：對，大圓滿指導我們避免二分的虛妄，我們在情況許可下，既要眼鏡，亦要鏡子；或者兩者都拋棄。

◎問：我們可否先以「知識」的度向來了解「六金剛頌」？

上師：站在「教」的立埸；對普通根器者，只有，並且唯一這樣做。

對佛陀的教法，通常可分「基理」、「道次」和「果位」。大圓滿的基理是我們自身；我們如何接觸教法，何時發展它，這是「道次」，「道次」就是我們如何發展自身以達體證的方法；當我們具有覺悟的狀態時，它不再是一些文字、概念，而是活的、真實的體驗，這就是「果位」。如果我們先從「基理」開始，那麼先要從首二頌開始！

『雖然異分的本質是無二；

在各別事物來說，它是超越由意念所製造的概念建構。』

◎問：上師，怎麼是異分？

上師：異分，藏文叫「喇哥」，我們在認識過程中往往把事物類化、區別。例如有兩個人在街上走路，我們可以分辨他們的不同，就算單獨一個人也由不同部分組成，例如鼻、耳、眼、毛髮等，我們在視覺中的異樣就叫「喇哥」。

◎問：那麼，我們為何在認識上產生這許多的異相？

上師：由於我們受業力影響，業力為因，五種煩惱（貪、嗔、癡、慢、嫉）導致六道（天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄）形成，形成後更有其他種類情感的毒素，累積這些不同因緣便會產生各式各樣相應的不同現像，而示現出種種不同的視像。

◎問：照這樣說我們根本由出生開始便陷入多種異相中。

上師：正是如此，當我們出生，便註定隨著而有本質上的苦。佛教說人生有八苦，但在《增一阿含經》卷一四‧第五經認為最主要的苦，就是五盛陰苦。這五陰是指組成我們生命主體的色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。由於有生命，便有種種的生老病死，再高一層次的求不得、愛別離、怨憎會。其實，這些煩惱所造成的障礙都不是最可悲，反是我們誕生下來便和真實割裂，以自我為立埸認識世界，形成知識，這便障礙我們覺悟。這種「所知障」來得無形，自有人類歷史、文化科學、資訊開始，一直寄居在我們腦袋中，揮之不去，我們以種種「成見」教育子孫，這比任何病毒毒害更大。

◎問：但是第一句頌這「異分的本質是無二」！

上師：所謂本質是指我們生命真正狀態，這是大圓滿祖師體證後的智慧狀況，這一句既含「道理」亦有「教法」的意思。我們作為大圓滿學說的追隨者，透過歷代上師的加持，我們便容易掌握、體證這個『異分的本質是無二』這個境界。當我們體證這個道理，又發覺這是一個普遍的道理，就算嘉笠多傑上師未體證這個境界，這也普遍地存在於每一角落，包括天與地、地獄界、神佛界。

所謂「無二」是指人類自輪迴開始，二種真實的入路已不合用，所以我們要常反省自身處於「無二境界」是怎樣的。這是大圓滿修行的基礎，認清自己是怎樣處於無二的狀態。

譬如有弟子向我報告，他修法上是如何的高、或有很特殊的經驗，或境界；我只能回答他：『修大圓滿甚深禪定時得到的只是自身的真正經驗，它是「無二分性」，因為它是屬個別獨特的層面，它只屬於輪迴界現實中「業力影像」。』

記著，在「異分的本質」中，大圓滿修行者不可以試圖抹去或連合在思想上任何的事情。如果在修行中發覺自己的境界不夠高，由此害怕；另外有些人自覺進入空性狀態，得到無限的喜悅。但我以過來人身份告訴你，這些都不是甚深禪定，或者都只是經驗。很多修行者處於經驗狀態中，他們卻相信是處於甚深禪定，這是一種障礙。因為害怕和喜悅雖然有少許差異，卻都只是業力視像。

◎問：上師的意思是否提示我們不單留意自己修行時的經驗狀況，更以這種經驗作為一種方法來找出自身的甚深禪定狀態。

上師：對，修行者不應限制在每個「階段」的經驗境界。修行的意義是超越所有限制。

◎問：那麼，「無二」是否指兩件事物，或者所有事物都是「一」？

上師：稱所有有事物是「一」或「無二」都不是，因為這都是業力視像。

◎問：那麼第二句：『在各別事物來說，它是超越由意念所虛設的概念建構。』是怎麼意思？

上師：我想用另外一個大圓滿教法來回答補充「某些客體存在的事物開始以來已經純淨」。藏文叫「煜盤加德」，在現象界出現的任何事物，都有三層意思：它的精髓是空，本質是明，能量是從未有中斷。但各別的事物，因展現能量不同，在我們業力視象中便形成千差萬別，出現種種概念建構來類別萬物及運行規律。所以大圓滿咸認所有事物原初是純淨，遠離一切意念建構。

◎問：請上師總括一下首二頌的意思？

上師：大圓滿強調我們修行基礎就是我們的「內心本質的覺醒」，傳統佛教稱為「心」，但這個心或狀態是具有積極性、原始已解脫、光明、清淨的意義。這個基礎的智慧不能透過概念，必須以修行來達致。

◎問：第三、四句是『沒有一個概念可以描述「它」，因它就如自身那樣；這些現象因為是超越相對性的善與惡，所以是終極的善。』

上師：這是教我們如何修的「道」，我們了解事情的本質，都是「恰如自己」，所以我們修大圓滿，只有一個原則：「無用費力」或者「出過勤修」。修大圓滿思想「通了」、「明了」，就不用著力。用一個具體例子，尤如一位老者在和煦陽光下享受人生。任何修行都依著這內心本質的覺醒任運地展現，而處於甚深禪定之中。第四句所謂「終極的善」，藏文是「公都商波」就是普賢王如來的意思，「普賢」是「一切皆美好」，不須放棄任何東西，沒有一樣東西是無價值的，所有一切事物都「自身地」有用和圓滿，當我們說「普賢」或「終極的好」，不是說「好」是「壞」的相反，我們這個詞是要超越「好」與「壞」二分而得出「恰乎其然」的「終極的好」。

最後二頌是：

『因為任何事物自身內已圓滿，請捨棄「著力」這病態。

你無須費力已安住甚深禪定。』

◎問：如果用基礎、道路和證果來分，這兩句應該是果證。

上師：對的，但大圓滿證果是與我們對任運地覺醒和甚深禪定態度相關。「證果」不是普通的用詞，而是我們修行而產生的一種「產品」。因為我們上二句說我們能證知事物「恰如自己」，這已經是果。

因為我們業力和執著，我們只會傾向於知識了解，我們誤認證到事物「恰如自己」是一種成果。大圓滿，藏文叫竹箐，本身就有「開始已圓滿，沒有需要圓滿的東西」。如果把「果」視為從「因」生成的「產品」，根本不合大圓滿的要旨。

第十五章完

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