《菩薩瑜伽行四百論》（Bodhisattvayogacaryacatuhshatakatika）第25講

日期：2008年10月25日
聖天菩薩造論
月稱菩薩、賈曹杰註解
金剛上師卓格多傑 集解傳講

丁二 明發起菩提心後怎樣實踐菩薩行

戊一 正明

己一 標品名：示修菩薩瑜伽行四百論釋善解心要論，明菩薩行品(Bodhisattva Deeds)第五

己二 正釋品文

庚一 明所得的佛果殊勝分三

辛一 佛陀所作的事業殊勝

前四品說明中士斷除四種顛倒；念死斷常執；修生死流轉皆苦斷樂執；思惟有漏身不淨斷淨執；於有漏法不應執為我及我所而斷驕慢。這時修行人應當明了輪迴過患而生起出離心及菩提心。生起菩提心後，聖天菩薩闡釋如何修煉菩薩行；第一是菩薩行的真正意義，第二是解釋如何去斷除障礙菩薩行之煩惱，第三說明在斷除貪執煩惱時要注意的對境，第四說明整個修心的方法，使心相續(mindstream)接受修道之靈性發展。

修行人發菩提心進入大乘菩提道修行，求證無上正等正覺；而求無上正等正覺，就必先了解佛果的殊勝。

明瞭對治四種顛倒的寶貴教法後；傾向於小乘(Hīnayāna)的修行者，對輪迴生起厭離心而追求解脫(liberation)；傾向於大乘的修行者，則生起大悲，追求佛果(Buddhahood)。

質疑：佛果有何功德？

解惑：

１０１諸佛所動作，都非無因緣，

乃至出入息，亦為利有情。

Not a single movement of Buddhas is without reason; even their breathing is exclusively for the benefit of sentient beings.

諸佛每一個動作，都不是沒有因緣的；就算是呼吸亦是專門地利益眾生。

這些具足大悲心的人，為了饒益無餘眾生(sentient beings without exception)，造出不可思議的事業。諸佛身語意三門所有動作，都是饒益眾生的因緣。如《月燈三昧經》(The King of Meditative Stabilization)說：「百千種光明，法王足下放；地獄盡清涼，除苦獲安樂。」佛陀腳底發光，便是為令地獄眾生離苦得樂。「由佛履閫故，聾盲喑啞輩，貧窮薄福等，諸根悉具足。」佛陀踏過貧民殘障人家的門檻，是令他們擺脫苦難，諸根完備。就算佛陀自然地呼吸，祂呼出的氣息就好像密雲般覆蓋地獄道，並由此降下甘露，熄滅了地獄團團烈焰，令地獄眾生獲得清涼安樂。地獄眾生們思量：「究竟是誰人的力量，平息了我們的痛苦呢？」這時，佛才示現相好莊嚴的身相，仰慕佛陀的信心更使地獄眾生在心相續中生起解脫的功德。

正如月稱菩薩說：「具智慧世尊，一切身語意，無有為自利，唯行利他眾。」世尊若連呼吸都可以為眾生帶來世間和出世間的利益，祂的利生事業又何用多說呢？所以欲求妙善安穩的人，都會對佛世尊生起恭敬信心。

例如有一幻化師恭請脅生比丘(monk of the Parāśara)到自己宮殿中結夏安居。幻化師宮殿下面設有很多幻化輪，因此成辦了許多事業。比丘整個夏季都留在宮殿中，沒有離開過半步。結夏安居圓滿後，比丘向幻化師道別，幻化師供養了很多金錢，以作酬謝。比丘說：「我沒有幫你做過甚麼事，怎能接受酬勞？」幻化師說：「雖沒有做任何事，但你只消住在這裡，我的事情就自然成辦。」同樣，佛雖住在法界，看似沒有為我們做過任何事；但信仰祂的人，就好像幻化輪一樣，一直不斷地得到佛利生事業的利益，佛陀實際上是我們利樂之源！對佛陀具足信心的人會得到遠離一切恐懼，包括遠離死亡恐懼的自由。

辛二 佛果殊勝

１０２猶如死主聲，世間皆生畏，

如是遍智聲，死主亦生畏。

Just as ordinary people are terrified by the words “Lord of Death”, so do the words “Omniscient One” terrify the Lord of Death.

猶如凡夫恐懼「死主」的聲音；「遍智」的名號亦嚇怕死主。

單是「死主」兩個字已經嚇怕一般的凡夫了；然而就像世人害怕死主一樣，死主也極度害怕遍智佛陀。當死主聽到佛陀的聲音，便已被降伏。眾生從此可依佛的說話遠離一切怖畏，摧毀生死輪迴，獲得究竟涅槃。佛經云：「何等見我像，乃至聞我名，爾時當從三乘法中隨依一乘獲得涅槃。」

譬如國王得生太子時，必會大赧天下，將牢獄中的犯人全部釋放；所有人都會因此而歡喜。但除了獄卒，他們就像得到傳染病一樣那麼害怕。同樣，當如來出現時，除了魔祟外，所有眾生都會高興。

辛三 十四無記不能成立佛非遍智的理由

質疑：當年鬘童子向佛提出十四個問題，佛陀捨置不答（註釋120）。所以佛陀並非遍智。

解惑：釋尊沒有作出回應，這肯定了祂的遍智(ominiscience)。

１０３佛知作不作，應說不應說，

以是何因說，遍智非遍智？

A Subduer has perception of that which should and should not be done, what reason is there to say that the Omniscient One is not all-knowing?

佛陀能現量了知什麼事應作，什麼事不應作；要說什麼話，什麼話不應說。你憑什麼理由說祂這個遍智者不是全知？

因為能仁直接了知什麼是暫時分位(temporary)及究竟的事(action)，什麼是不應做，什麼是沒有好處，什麼是有傷害性；還有，什麼是應該說，什麼是不應該說。因為佛陀具足這種遍智，所以祂沒有解答這十四種問難。原因是這些問難都基於執著有人我和法我的取態；就好像龜毛兔角，根本沒有意思。同理，所謂世間，只是名言，討論它常或無常，是不適當的；此外，他們亦非接受無我(selflessness)的法器(receptive vessels)，所以佛乾脆不答。因此，憑什麼道理以十四無記而說佛陀非遍智呢？

正如《中觀寶鬘論》說：「世間有無邊，勝者不答問，如是甚深法，非法器不說；智者當了知，佛陀是遍智。」所以佛不回答十四種問難，正顯示祂是遍智者。

譬如說，以前有一婆羅門，家中有一口水質極為甘美的水井；貪心的國王知道後，便命令婆羅門要將水井進呈皇宮中，否則便要受罰。婆羅門一籌莫展，一口水井怎樣移送到皇宮？聰明的女兒想到一個方法：按照世間禮儀，禮尚往來；財物應該以財物交換，那麼水井亦應以水井交換。於是請求國王以皇宮中水井移送到自家來交換；貪心而且愚笨的國王覺得也有道理，於是命令大臣將宮中水井先移到婆羅門家。大臣們陷入困境，無計可施；於是大家聯合起來，罷黜國王。而婆羅門一家亦因女兒善巧而免於受罰。同樣，佛亦是以善巧應付外道，讓他們知難而退。

質疑：若不應說即不說，為什麼佛陀當眾呵斥提婆達多(Devadatta)為「破衣者之子」和「飲唾小兒」？

月稱菩薩這樣解惑：「汝知應時心，有者問不說，有者問而說，引導諸有情。」佛陀是遍智者，祂除了知道問題的答案外，還會考慮眾生的根器和心行，聆聽教法時是否時機成熟。佛陀知道若不當眾呵斥提婆達多，揭露他的過失；那麼很多人因智慧不夠，便會受提婆達多的瞞騙，而斷毀正見。佛當眾呵斥，恰能阻止他們誤入歧途；這正是佛大悲遍智圓滿的利生事業。

庚二 明得證佛果的因是受持菩提心

辛一 修學菩薩行的等起發心(motivation)殊勝

壬一 明三業之中以意業為主的理由

質疑：修大乘佛法為何端視其發心動機？行為不是最重要嗎？

１０４除心則行等，不見有福等，

是故諸業中，唯意為主要。

Without intention, actions like going are not seen to have merit and so forth. In all actions, therefore, the mind should be understood as paramount.

缺乏意欲的行為，就好像走路一樣，不能帶來福德。所以在身語意三業中，意業最重要。

大乘修行首重發心，因為在身語意三業中，意業是決定善惡的主要因素。沒有動機，一切行為都不可以定性為善或惡，更遑論會獲福德果報。誠如釋尊在《法句經》〈雙品〉所說：「諸法心先導，心主心所作；若以意惡行，惡語惡身行；則苦必隨彼；如輪隨獸足。」「諸法心先導，心主心所作；若以意善行，善語善身行；則樂必隨彼，如影隨身形。」善惡業唯隨發心而轉，而不由其他因素決定；所以大乘菩薩道中，首先要求修行者發菩提心，跟著六度萬行便圍繞著這個菩提心而行。（註釋121）月稱菩薩亦說：「若心意清淨，諸業亦極善，是故諸智者，以淨心造業。」

譬如一個裸形外道(naked ascetic)走到神廟禮拜神像。可能殿堂狹小；當他頂禮面前神像時，屁股卻觸碰到另一尊神像。他內心很矛盾，覺得自己一邊造善業，一邊又要造惡業；一時不知如何取捨。愚蠢的外道因不懂得諸法心先導，善由心生的道理，只執著外表身口行為，所以令他無法知曉如何區分善惡業的界限，不能積累福德。

質疑：菩薩也有行十惡，例如殺生、邪淫等侵損有情之事。由此可見，菩薩所行並非一定是善行；偶爾也會作惡。

解惑：事實並非如此！

１０５菩薩由意樂，若善若不善，

一切成妙善，以意自在故。

In Bodhisattvas, through their intention, all actions, virtuous and non-virtuous, become perfect virtue because they are in control of their minds.

菩薩由於充滿（利他的）意樂，所有善或惡的行為，都會成（合乎菩薩道）的圓滿善法，因為祂們能管控自心。

意是一切行為中最重要的一環。對那些能管控自心的菩薩來說，無論布施等善行，抑或是殺生等惡行，最終都會變成圓滿的善業；原因是祂們已獲得絕對意願行善與及不行惡的能力。例如醫生切除一個被毒蛇咬傷病人的手指，雖然會引起病人些微的痛楚，但卻制止了他將來產生更大的痛楚。所以醫生為病人進行切除手術不能視為不善行。

情況有如以下的譬喻：往昔釋尊過去世曾為大悲商主(Captain Mahākarun.ā)。有一次，他與五百名商人出外尋寶，怎料途中遇上一名兇悍海盜，企圖毒害五百商人。當時大悲商主心想：「這五百名商人都是菩薩；若海盜殺害祂們，定必下墮地獄，百千萬劫不得解脫！不行，我寧可犧牲自己，殺他雖犯了下地獄的因，但可阻止他造作彌天惡業！」在大悲心的驅使下，大悲商主用短矛刺死了海盜。結果，商主不但未墮地獄，反而以此免除十萬劫生死輪迴。

註釋

120. 根據《雜阿含經》四○八經記載，佛在王舍城迦蘭陀竹園時，有很多比丘討論十四無記。梵文無記是指佛陀對這些問題採取捨置不答的態度；十四無記這樣提問：「或謂世間有常、或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常、世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊；是命是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無。」等十四個問題。其後在《中阿含經》〈箭喻品〉記載佛在舍衛城時，尊者鬘童子亦請問這十四個問題；但佛認為這十四個問題：「如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益；非智、非正覺，非正向涅槃。」要求佛弟子們「莫作如是論議。」相反，佛鼓勵弟子們「應如是論議；此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖諦，此苦滅道諦。所以者何？如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益；正智、正覺、正向涅槃。」由此看來，十四無記在佛陀看來，提問本身根本有問題，所以不予回答。
121. 如宗大師亦云：「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣；一切依賴於自心，故應精勤修善心。」

應用思考問題

1. 一般人以為佛已入涅槃，不能在實際上為我們做些什麼。但月稱菩薩說佛陀安住於法界無量宮，表面沒有做任何動作，但祂利生的事業，就好像幻化輪一樣，自然任運地旋轉運作不息，加持力就會日以繼夜，日積月累地與信仰祂的人相應。所以佛弟子不要做過份的要求，並且應默默修行，不冀望佛有任何賞賜回報，這類弟子便添福增財，健康長壽。試以自己修行經驗說明心隨佛處常安樂的道理！
2. 月稱菩薩說：「具智慧世尊，一切身語意，無有為自利，唯行利他眾。」換言之，只要佛的確活在世上，祂曾走過的道路，呼吸過的空氣，飲用過的水，還會循環不息地以此為媒介，利益著世人。誠如龍樹菩薩在《中論》〈觀業品〉說：「如世尊神通，所作變化人；如是變化人，復變作化人。」二千多年來，不知有多少有緣人肯定為佛所化，只是沒有正式記載，不為人知而已。問題是在於我們對佛的信仰是否堅定，自己為解脫有否盡過一點力。試引頌一○一說明佛是一切利樂的泉源。
3. 一個大乘修行者除了具備憫念一切有情的大悲心外，時刻要憶念佛的功德，才能有完整的菩提心行。正如月稱菩薩說：「何人若聽聞，如來此名號，悉皆解脫故，彼亦成佛因。」試依頌一○二說明無論何人見到佛像或佛名，修學任何三乘法門，都能解脫的道理。
4. 外道沒有智慧，縱然想行善，但能否有效地積累福德；如頌一○四引裸形外道期望禮拜神像獲福，可是因他執著身口外形，不知業由心生的道理。只知自己一面造善，另一面行惡，內心處於矛盾。如果你是他的朋友，你會如何以佛法開解他？
5. 佛子發菩提心，就是以利益眾生的動機作為修持的先導！而一切菩薩行是否能獲得相應的功德，便要視乎行為的動機，換言之，是否有菩提心。例如佛本生中大悲商主犯下殺生，卻以此圓滿十萬劫的資糧。依這本生故事，說明菩提心的重要。
6. 月稱菩薩認為慈眉善目可化度品性純良的眾生；但對剛強難化的人，便可本著大悲心以金剛怒目馴化之。「於頑生大悲，非頑生大慈；是故諸聖者，無有罪惡門。」說明菩薩堅定的菩提心，任何行為都是圓滿的菩薩行。試以一○五頌說明菩薩行「一切成妙善」的原理。

主辦機構：大圓滿佛教中心

佛學講座：《菩薩瑜伽行四百論》第二十五講完