《菩薩瑜伽行四百論》（Bodhisattvayogacaryacatuhshatakatika）第49講

日期：2011年11月26日
聖天菩薩造論
月稱菩薩、賈曹杰註解
金剛上師卓格多傑 集解傳講

子三 破我常的能立

丑一 不能以有宿生念為因成立我常

質疑：有些人能回憶前世往事，認為這就證明有「常我」！沒有常我，怎能回憶前世往事；擁有宿世記憶？

解惑：有宿世記憶並不代表常我存在。

２３２ 若有宿生念，便謂我為常，

即見昔時痕，身亦應常住？

If your self is permanent, because of remembering other lives, how can your body be impermanent when you see a scar previously formed?

如果你說因能憶及過去世宿事，因此肯定有「常我」，那麼你身上的胎記亦記錄了你宿世的記憶，是否你的身體亦應常住不變？

人在輪迴中，如果前世是被刀刺殺，或被子彈打死的；那個傷口部位，往往會在下一世身上留下胎記。至於某人能憶念宿世的現象，自古至今，在人類歷史中亦出現頻繁。但是如果因現在的心識能憶念宿世回憶，便證明有實我；那今生身體的胎記也有宿世的痕跡，是否身體亦應永恆不變？事實上，隨著每期生命的變易，我們的身體已經變易了（註釋217）。

丑二 無心的色法不能念宿生事

聖天菩薩不放鬆，追問勝論道：「你們祖師認為『我』是如虛空般的物質，又說與『覺知』、『思考』等意識作用離異，是嗎？」

勝論瑜伽士無奈的答：「是！但跟你意見交流後，我們認為『我』與『覺知』應是合一。」

聖天菩薩說：「經修正後你們再提出『我』與『覺知』相結合的說法仍然是錯漏百出哩！」

２３３ 若我與思合，轉成思念者，

思亦應非思，故我非常住。

If the self when possessing that which has consciousness is a knower, by that same argument that consciousness would not be conscious on its own, and the person permanent.

如果「我」與「思考」相結合，因之變成能思考者；但（這說不通，以前的「我」因轉變而非實有；如仍堅持轉變後的「我」是實有的話；）這個能思考者會變成不能思考。由此可知，「我」不可能是常住法。

勝論瑜伽士反口說：「『實我』雖然是如虛空般無情色法，但當它和覺知結合，就能擁有思考回憶宿世的能力。」勝論瑜伽士這種搖擺不定的態度，充份說明他們內心缺乏自信，智淺情短；就算是對祖師的教示，也不思如何捍衞；實在令智者啼笑皆非。聖天菩薩開門見山說：「你們的『實我』由不曉得思考的我變成能思考的我，中間由於變異，所以不能視為『實我』。但你如果仍堅持這個能思考的『我』是不變的話，即是包括腦袋也不能活動；它便沒有思考能力，所謂『思亦應非思』。」

勝論瑜伽士欲挽回敗勢，推搪說：「『實我』與『覺知』結合，不只是為了思考，最主要是感受苦樂。」聖天菩薩和顏悅色解惑道：「感受是多元的，有形形式式各種苦樂感受。『我』與感受結合後，實我便由一個變成多個；這正好說明了『我』是無常法了。」

丑三 由具心等功德而念宿生事則應是無常

２３４ 我與樂等合，種種如樂等，

故應如樂等，理不應是常。

A life force which has pleasure and so forth appears as various as pleasure and so forth. Thus like pleasure it is not suitable as something permanent.

如果生命力（實我）與樂受等相合，（由於樂受有多種，這個我）亦應如樂受等變成種種不同的東西。（此外，樂受是變化無常的，）實我亦應如樂受般無常。

聖天菩薩破斥勝論執有實我的提要：勝論主張「實我」與「覺知」異體存在。所以作為覺知主體的「身」雖變易，但「實我」可以恆常存在。中觀質疑說：「如果實我是存在的話，它必定可見。究竟它是男、女，抑或二者皆非呢？」勝論說：「我們稱『實我』為『內我』；『根身』為『外我』吧。事實上，『內我』沒有性徵，但凡夫沒智慧；而『外我』則有男性性徵，所以便叫自己做男人。」「內我實非男、非女非非二；但由無智故，謂我為丈夫。」

聖天菩薩質疑說：「那麼你們所謂的『內我』和『外我』可以全無關聯的嗎？」

勝論連忙補救說：「非也，內我只是外我的因，外我的性別還得依賴形成根身的四大種生起！譬如父母在交合時，食物會影響胎兒的性別。」聖天菩薩破斥說：「如果在諸大種中沒有男相、女相或非二相；那為何說從諸大種中有自性的男相、女相、非二相的生起？」「若諸大種中，無男女非二，云何諸大種，有男等相生？」中觀瑜伽師再進一步質疑：「如果有『實我』的話，張三想起『實我』時，李四腦海中的『我』不是李四自己，而是張三的『我』！所以我們可以肯定：『我』只是依緣於五蘊而生起的『分別念』而已。」「汝我餘非我，故我無定相；豈不於無常，妄分別為我？」

勝論瑜伽士不服氣；以四個理由來說明有「實我」。

第一：如果沒有一個真實的我，那麼誰作業？誰受報？誰輪迴？誰涅槃？

聖天菩薩破斥說：「你們提出身體外有一個實我是不合理的說話，因為輪迴時身體是會時常變異；如果你們堅持『我』是恆常不變的話，那便要承認『離蘊我』；但離蘊身而有我的話，這個『我』又如何覺知呢？」「我即同於身，生生有變易，故離身有我，常住理不然。」

勝論屢敗屢戰，再提第二個成立「實我」的根據：「好像李四駕駛馬車，馬車要李四提鞭驅動才能行走。同樣，四大所成的身體如果沒有常我去發動，那會在日常生活中看得到肢體伸展活動？所以我們看到人在活動時，就知有『實我』在背後推動。」聖天菩薩輕巧地提醒勝論瑜伽士說：「你們祖師早曾說過：『我』與『覺知』是相異的！那麼你所謂的『實我』根本就不能去覺知、活動或作伸展動作？而身體的活動亦不是由『我』而引起！」「若法無觸對，則無有動搖；是故身作業，非命者能豈！」

勝論又再提第三個成立實我的理由：「如果沒有實我，誰人實踐止惡行善？修行解脫？」聖天菩薩回答說：「倘若我是常的話，它根本就不會改變，哪怕煩惱會污染它？又因它不會受報墮落；又何必修行呢？因為修行也改變不了常我。所以你提出須用常我去行善修行，希望獲福，確是一個矛盾的想法。就如一支金剛杵不怕被蟲蛀一樣，並不須要做任何防蟲措施。」「我常非所害，豈煩修獲因？誰恐食金剛，執仗防眾蠹？」

勝論最後一擊，認為有些人能回憶前世往事，就證明有常我。聖天菩薩破斥說：「如果因現世心識能憶念宿世回憶，便證明有常我；那麼今生身體的胎記也有宿世的痕跡，是否身體就是永恆不變？這不合我們的經驗吧！」「若有宿生念，便謂我為常，即見昔時痕，身亦應常住。」

為了挽回敗局，勝論瑜伽士放棄祖師的遺教；主張實我可以跟覺知結合，從而可以思考和感受快樂。聖天菩薩淡然回答：「你們的說法前後抵觸，自相矛盾。」「若我與思合，轉成思念者，思亦應非思，故我非常住。」如果「我」與「覺知」結合，「我」便不再是實有、常有；此外，如果「我」仍是實有不變的話，結合後的「思」亦會變成「非思」。「我與樂等合，種種如樂等，故應如樂等，理不應是常。」如果「我」與「覺知」結合產生樂受，但由於樂受的種類很多，是否這個「我」亦應相應地變成很多個「我」？即然「我」是可變，亦非單一；「我」便不是常法。

到此，主張離覺知有實我的勝論全遭聖天菩薩破斥。

壬二 破數論師所計之我

癸一 不應許我思是常

數論瑜伽士說：我們也反對勝論說覺知與實我異體。我們主張實我本具覺知，所以實我恆常能覺，無有不覺。當「我」進行思惟，認識境界時，作為所知境的物源「主物」就變化出種種現象供「我」享用。這些現象就有二十三法；都是實有。簡言之，「我」的主體是思，能受用二十三法等實有對境。（註釋218）

聖天菩薩破斥說：如果我是有思惟的常法，它不需所知境例如主物、二十三法的助緣，也能恆常自動起思惟，所以數論的「我」不是實有。

２３５ 若謂我思常，緣助成邪執，

如言火常住，則不緣薪等。

If consciousness is permanent, an agent (of cognizing objects) is superfluous. If fire is permanent, fuel is unnecessary.

如果具思惟的我是常，那麼在受因所緣境時仍需眼根等助緣便是邪執。就好像如果火是常的話，根本不需任何柴薪作助緣，也能恆常燃燒。

癸二 我未壞時思體應不壞滅

數論瑜伽士為了補救神我，就算在不對外境思惟時，沒有助緣下，仍是獨立實有，要成立所謂「無思有我」，舉玻璃為例說：神我是體，當它起作用時，外境才需依緣而變動，但神我仍是不變，變的只是外境；就好像玻璃，放在不同顏色的布上，隨着顏色變化，就有青、黃、赤、白種種顏色顯現出來，玻璃本身的顏色未曾變動過。所以作為覺知本體的神我仍是一和常。（註釋219）

聖天菩薩搖頭說：我不贊同你所舉玻璃之喻，因為你認為玻璃是本體，不會變動，而我則認為玻璃是會觀待眾緣念念生滅，由新變舊。況且，紅色玻璃顯現時，是觀待紅布，紅色玻璃然後得生。既然你說神我如玻璃，紅布如覺思，那麼神我和覺思都應該是無常。

數論瑜伽士不得已又想出煙、炭和火的比喻來，說：「我們仍堅持神我可以在不變的情況下能覺思，『我思一體可以成立』。例如有煙時推知有火，但在『炭』燒紅的時候，雖然無煙，但仍知火是存在。神我就好像火一樣，覺思就好像煙一樣；無論『享用外境』抑或『不享用外境』，神我仍如如不變的存在。」

２３６ 物不如作用，至滅而有動，

故有我無思，其理不成就。

A substantial entity, unlike an action, does not alter until it disintegrates, thus it is improper to claim the person exists but consciousness does not.

一個個體（例如杯）的作用（例如綠色）是不能先於個體壞滅（例如綠杯不能先失去綠色，然後杯才變壞）。所以（能覺思的）神我不能失去覺思的作用，「有我無思」是說不通的。

聖天菩薩搖頭嘆息數論瑜伽士思路不清：「你想用『無煙有火』來證明『無思有我』是不能成立的。第一：數論是主張：『神我恆常能覺，無有不覺。』而你舉燒紅的炭雖無煙但仍有火為例，應該將你們原先的主張改寫成為：『神我一方面恆常能覺，另一方面亦可恆常不覺』這句矛盾的命題！第二：如果神我恆常能覺是成立的話，體和用便是一致；現在又說無煙可有火，無思可有我；體和用便成互異；我與思毫無任何關係，等同推翻了數論二十五諦傳統的說法。又例如我要用鐡鎚毀爛這綠杯，當我用鐡鎚打碎綠杯時，這杯是不會先失去綠色，而後才破碎。」

癸三 不應以先有思的功能許為我體

數論瑜伽士為了掩飾「神我」在享用外境例如覺思時，仍保留客觀獨立和實有性，前先詭辯說在不需外緣起作用下，覺思不起作用，神我仍是實有，並舉出燒紅了的炭在無煙下仍有火，企圖瞞天過海，躲過神我亦需在主物等助緣下起作用的破斥；但付出的代價是：「徹底地推翻數論原先主張神我能享用主物的說法。最致命的是神我解脫與否，原來與其餘二十四諦可以完全無關。」於是他們改用中間落墨，「有我無思」說不通，改為說神我在享用主物二十三諦變現的受用境前，已播下覺思的種子。所以嚴格來說，「神我仍是恆常覺思的」。更要修正的是：神我覺思，是在外境別處進行的。換言之，覺思可以不在神我本體中進行。

聖天菩薩見地透徹，搖頭否定：「一件物體的體用，就好像鐡鏈相扣，若用烈火銷熔鐡鎖，使盡成鐡汁。數論原先主張『神我是能覺思的實體』；但現在你又說覺思可以離開神我而在別處成立，就好像我枱上的綠杯的綠色可以脫離這杯子，走到白板前將白板染成綠色一樣荒謬。另一方面，如果你說覺思可成種子，可儲藏在另一受用境；換言之覺思是可變動，那麼作為覺思的本體──神我──亦應該可變動，它便不是常法。」

２３７ 餘方起思界，別處見於思，

如鐵鏈熔銷，我體一變壞。

At times one sees potential consciousness, at others consciousness itself. Because of being like molten iron the person undergoes change.

覺思有時在（神我）這處出現，有時又在別處出現。（你們數論這論調是不妥的！）就如鐡鏈銷熔，神我覺思應當一同變壞。

註釋

217. 賈曹杰舉了一個比喻，說明離開這個肉身不可能有實我存在。在房間裡有一杯乳酪，而屋頂有一隻鴿子；若然鴿子沒有飛下來偷吃乳酪，乳酪面絶不可能有這鴿子的足印。乳酪就如五蘊身，鴿子就如我，鴿子不走近乳酪，便不可能留有足跡；同理，離開五蘊身亦不可能有實我存在。
218. 有關數論二十五諦；神我、主物如何受用及衍化出二十三諦；請參考拙作《入菩薩行講義》下卷第九十六頁。
219. 此處賈曹杰以風為喻，反令讀者難於理解。老拙依漢譯《百論》，以頗梨（玻璃）和煙火為喻，方便讀者理解。

應用思考問題

1. 勝論以四個理由成立「實有」，卻全遭聖天菩薩否定。試依頌二二九至頌二三二說明其內容。
2. 數論祖師說實我如無情的物體，猶如虛空般不能與「覺知」結合。勝論瑜伽士為避過聖天菩薩的駁斥，主張「實我」可以「覺知」「思考」，仍遭聖天菩薩破斥；試依頌二三三及二三四說明。
3. 數論主張「神我」能恆常覺知，這樣就意味著「神我」不需任何外境，都能進行覺知活動。另一方面卻又堅持外境如「主物」和「二十三法」變出現象供「神我」認知。試依頌二三五說明聖天菩薩如何破斥這「神我」。
4. 數論為逃避聖天菩薩破斥「神我」就如無主物變異，仍應恆常起思惟，於是永不能解脫這漏洞，先後以玻璃和煙火為喻，企圖證明「有我無思」可以成立。但聖天菩薩斥之自語相違，所用譬喻不能證明「有我無思」；試依頌二三六說明。
5. 頌二三六向來難解，無論漢譯《百論》以煙火、玻璃為喻，抑或賈曹杰《四百論》以風吹樹為喻，都不甚妥貼。關鍵之處是聖天菩薩要限制數論將原先主張「神我具能覺思作用」偷天換日地改為「神我可以不覺思」。簡言之將「有我有思」換成「有我無思」。我是體，思是用；數論犯了體用不一致的謬思。試改以敲碎綠杯，綠色不會先於杯而壞，說明頌二三六大意。
6. 當「我思」所謂神我與覺思是一體的理論被破斥時，數論瑜伽士唯一能做的是修正、逃避；甚至提出與自己祖師言論相反的修訂。例如頌二三六說到神我可以獨立於覺思，違背祖師理論，也不代表會備受接納，遭聖天菩薩對神我有自性窮追猛打。於是數論又改變口風，說覺思可以以種子潛藏狀態與神我合體，這回又露出另一破綻：覺思可以離開神我本體而在別處獨立存在，過一段時間，覺思又可重回神我與之合體。聖天菩薩於是以銷熔鐡鏈為例，說明神我與覺思一併會變化，所以不是自性常體。試依頌二三七說明。

主辦機構：大圓滿佛教中心

佛學講座：《菩薩瑜伽行四百論》第四十九講完