《菩薩瑜伽行四百論》（Bodhisattvayogacaryacatuhshatakatika）第63講

日期：2013年6月29日
聖天菩薩造論
月稱菩薩、賈曹杰註解
金剛上師卓格多傑 集解傳講

子二 破意識取境有自性

質疑：諸識中意識最銳利，能直接單獨往外取境，所以意識取境是自性有。

３２１ 心若離諸根，去亦應無用；

設如是命者，應常無有心。

Without the sense organs, what will mind do after it has gone? If it were so, why would that which living selves not always be without mind?

（原本意識與前五識一併合作互為助緣，認識外境。但）意識現在離開前五根，應沒法取境；（此外，）會有時常缺乏意識的命者（我）存在嗎？

解惑：耳識不會離開所謂我的命者而走向外境；假使意識能走出外境，例如外道所說靈魂出竅，但耳等諸根不可能與意識一同往外境；那麼，在缺乏與前五識感官協同作用下，意識縱能單獨往外取境，也不可能認識到外境。（註釋321）

賈曹杰到此作結論：頌三〇一至三二一這二十首偈頌，透過分析便可知道「實有的根可以取境」和「實有的識可以取境」都不能成立。

壬二 破能取的有境實有

癸一 明想蘊的相

質疑：如果根境都不實有，那麼想蘊怎樣透過觀察各各根境而安立名言？

３２２ 令心妄取塵，依先見如熖，

妄立諸法義，是想蘊應知。

An object already seen, is perceived by mind like a mirage. That which posits all phenomena is called the aggregate of recognition.

當心識接觸外境時，意識依以前所見境，執取種種如同陽熖的幻相為實，並妄立種種（顛倒）的名言，這就是想蘊。

根據安慧論師（475-555）在《大乘廣五蘊論》中介紹如何通過受、想（註釋322）和行蘊中的觸、作意和思三種遍行心所而取境認識。當眼根和色境相涉，眼識必俱起，因為根為識之所依，境為識之所取；三者和合，「觸心所」（註釋323）可以使心、心所同緣一境；這時「作意」心所（註釋324）一方面激起內心習氣（心種），對外憶念起外境的人和事，另一方面對內引發出自己的感受和想法。這時受蘊，亦即受心所（註釋325）承接作意心所的勢用，生起對面前境物的感受；若心理上生起「喜」受，身體上生起樂受時，便產生執取；希望可持久地維持這情景；但身體上起苦受、心理上起「憂」受時，卻希望早點遠離；若生起捨受則不樂不苦，不憂不喜。《成唯識論》稱受蘊「起愛為業」，《俱舍論》稱受蘊「味受故，貪著諸味。」主要是警惕我們：若果這時產生負面情緒，便要以正知對治。接著身心感受，就生起對外境事物的想法，可是想法有正確的，也有錯誤的。無論正確或錯誤，都只不過是想蘊安立名言的作用。《俱舍論》這樣說：「顛倒『想』故，貪著諸見。」這是警惕我們要對錯誤觀念提高警覺。經過觸、作意、受和想後，思心所便起作用。思是役心造作，經審慮思、決斷思和發動思三個階段，於身語意三用，役心造善、惡、無記的造作行為。以上就是「心妄取塵境」的過程。

由此觀之，所謂想蘊能取有境，安立名言；只是虛妄心識活動。依緣所見的境，然後由心識緣取各各的境像，再由想蘊安立各各的境像的名言。但譬如陽熖，雖然外表似水，但丁點兒水份都沒有。所以，除了想蘊所取的境無自性外，事實上，能安立名言的想蘊亦毫無自性。

癸二 破想蘊實有

質疑：世俗諦全是名言假立，如果想蘊無自性，世俗諦便不能成立！

３２３ 眼色等為緣，如幻生諸識；

若執為實有，幻喻不應成。

In dependence upon the eye and form, mind arises like an illusion. It is not reasonable to call illusory that which has existence.

以眼根色境等為緣，就能如幻地生起各種心識；如果執著諸法實有自性，那麼（佛陀用來形容諸法的）幻喻就不能成立。

一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電；如果承認內識和外境都是緣起無自性，不執為實有，例如依於眼根為增上緣，綠杯為所緣緣，觸、作意為等無間緣；那末眾緣和合，便可生起如幻如化的眼識；再依「受」和「想」生起對綠杯的感覺和評價。凡夫會這樣想：「枱上放了一隻養眼、價值不菲的綠杯！雖然名貴，但很易碎裂，要小心使用！」「雖然在勝義諦沒有綠杯這東西，但在世俗諦來說，綠杯是以自相成立；只要我們不執取它，我可以確定；這是一隻綠杯！」這是清辯論師的識見。「這裡哪有綠杯？眾生因無明障蔽慧眼，在我們面前的不是綠杯，而是綠杯概念的所依！」這是月稱菩薩的識見。無論如何，這三種見解在世俗而言雖各有可取處（註釋326），總皆如佛所說：「所有假法唯世俗！」世間的一切都是虛妄，終不可得。所以佛只能以幻喻來形容世俗。如果執世間為實有，則與佛的幻喻互相矛盾。

壬三 明無實體如幻是極為稀有的原因

質疑：若然真的如你所說，眼等不能認知諸境，即是說依如幻的眼根色境為緣而能生如幻的眼識；這實在是太稀奇難測的事吧！

解惑：世人為無明障蔽慧眼，所見到的一切東西雖性空而感覺為實有；就好像想以繩網籠綁虛空般的顛倒，何以難測呢？（註釋327）

３２４ 世間諸所有，無不皆難測；

根境理同然，智者何驚異？

When there is nothing on earth that does not amaze the wise, why think cognition by the senses, and such alike are amazing?

世間的事本無自性，但出乎意料地現為實有；眼不能見色，但（依根境卻生起如幻的眼識；）根境同具性空幻有之理亦如是，對智者來說又何足驚異呢？

諸法真實的相狀是不生不滅、不垢不淨、不增不減；但在世間來說，生滅垢淨增減皆有標準，皆可量化。以諸法實相而建立的絶對分析，種子滅或種子不滅，都不能生芽苗；但從世間常規分析；依種子等為因緣便可生起芽苗。難怪誠如龍樹菩薩所說：「知此諸法空性已，一切業果依緣起，稀有又此極稀有，稀奇又此極稀奇！」祂是在提點後學應懂得：觀一切有為法，要兼顧性空和緣起兩個觀點。

上文已廣釋為何根境無自性。

辛二 明實有空與如幻相同

３２５ 諸法如火輪，變化夢幻事；

水月彗星響，陽熖及淨雲。

The firebrand’s ring and magical creations, dreams, illusions, and the moon in water, mists, echoes, mirages, clouds and worldy existence are alike.

現象界的東西猶如火輪、瑜伽師神通變化、夢境、魔術師變戲法、水中月、如彗星尾巴的霧氣、回音、陽熖與浮雲。

很多在我們日常修行中耳熟能詳的念誦儀軌和佛經都提醒我們：「啊！有緣佛弟子，不要被世間如夢似幻的現象迷惑，還是趁現在順緣的時候，精勤修法！出離世間吧！」

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」（註釋328）

「譬如有童女，夜卧夢產子，生欣死憂戚，諸法亦復然。如幻（瑜伽師以如意通示現神通變化）作多身，謂男女象馬，是相非真實，諸法亦復然。如淨虛空月，影現於清池，非月形入水，諸法亦復然。如人在山谷，歌哭言笑響，聞聲不可得，諸法亦復然。譬如春日中，輝光所焚炙，陽熖狀如水，諸法亦復然。見野馬（註釋329）如水，愚者欲趣飲，無實可救渴，諸法亦復然。如虛空無雲，忽然起陰曀，知從何所出，諸法亦復然。如熖尋香城，如幻事如夢，觀行相空寂，諸法亦復然。」（註釋330）

總攝頌曰：

三有虛妄如幻城，由業幻師而轉動，

如尋香女幻歌舞，追逐陽熖甚稀有。

Thus in the illusory city of the three false worlds manipulated by the puppeteer of karmic action, the small-eater maiden performs her illusory dance. Amazing that desire should chase a mirage!

好像魔術師的業力操控著虛妄顛倒、如癡如醉的三界眾生；尋香女跳著虛幻的舞步，貪欲者追逐著海市蜃樓，虛妄的諸法實在令人吃驚。

這便是《菩薩瑜伽行四百論》第十三品開示如何破根境實有。

註釋

321. 一般來說，眼識必須以眼根為所依才能生起。
322. 如安慧菩薩在《大乘廣五蘊論》說：「云何想蘊？謂能增勝取諸境相。」佛在《阿含經》常提及五蘊，特別強調受和想在精神層面的重要性。《俱舍論》〈分別界品〉中提到想蘊和受蘊，指的就是想心所和受心所。為甚麼佛這麼重視「想」和「受」？除了「受」「想」是「生死因」外，凡夫由於耽著「受」起顛倒「想」，所以生死輪迴；其次是「受」「想」是諍根；凡夫味「受」故，貪著諸欲；顛倒「想」故，貪著諸見；世間一切禍患根源，不正是愛欲和偏見嗎？
323. 「云何觸？謂三和合分別為性；三和，謂眼（根）、色（境）和識，如是等，此諸和合，心、心法生，故名為觸。與受（等）所依為業。」見前論。
324. 「云何作意？謂令心發悟為性。令心、心法現前警動，是憶念義。任持攀緣心為業。」見前論。
325. 「云何受蘊？受有三種，謂樂受、苦受、不苦不樂受。樂受者，謂此滅時，有和合欲；苦受者，謂此生時，有乖離欲，不苦不樂受者，謂無二欲。無二欲者，謂無和合及乖離欲。受，謂識之領納。」見前論。
326. 正如《入菩薩行》〈智慧品〉頌三說：「世間見二種，瑜伽及平凡；瑜伽世間破，平凡世間者。」異生凡夫住於顛倒虛妄中，瑜伽士則住於真實義中；就算同是瑜伽士，他們之中本身有粗細、高低的差別，上上者能威震下下者；例如月稱菩薩比清辯論師的見解更貼近諸法真實義。
327. 護法論師（530-561）在《大乘廣百論釋論》卷七提出發人深省的十難測：「如一思業（由思心所經審慮、決斷和發動三個階段去推動內心造作成為業果，）能感當來；內外無邊果相差別，極善工匠所不能為；是名世間第一難測。又如外種生長芽莖，無量枝條花葉根果，形色間雜嚴麗宛然；是名世間第二難測。又如婬女身似糞坑，九孔常流種種不淨，而貪欲者見發婬情；是名世間第三難測。又如花樹名曰『無憂』，婬女觸之，眾花競發枝條垂拂，如有愛心；是名世間第四難測。又如花樹名『好樂音』，聞作樂聲舉身搖動，枝條梟娜如舞躍人；是名世間第五難測。又如花樹名『好鳥吟』，聞鳥吟聲即便搖動，枝條梟娜如喜抃人；是名世間第六難測。又如生上經無量生（上生天趣，要積累無量福德資糧；而天人以襌悅為食，不喜男女欲樂），退下生時便求母乳，騰躍嬉戲，寢食貪婬；是名世間第七難測。又如欣樂無上菩提，應正勤修微妙善法，而行放逸撥法皆無；是名世間第八難測。又如厭捨迫迮居家，至道場中而營俗務，貪著財色無悔愧心；是名世間第九難測。又如淨定所發神通，妙用無邊不相障礙，隨心所欲一切皆成；是名世間第十難測。」
328. 見《金剛般若波羅蜜多經》。
329. 野馬即陽熖，古稱鹿渴（mṛga-tṛṣnā），指一群馬或鹿很口渴，看到遠處有海市蜃樓，以為是水源，於是大家競跑過去，但水源實不可得，馬群終口渴而死。
330. 見高齊天竺三藏那連提耶舍譯《月燈三昧經》卷二，惟經文中十喻與此處有異，此處乃依任杰所譯。至於解釋諸法如幻十喻最詳盡者，莫如《大智度論》第六卷之十喻釋論第十一。

應用思考問題

1. 心識夥同觸、作意認識外境；這時心識例如眼識必須要依如眼根等根，否則根本不能產生認識。有些人認為心識例如意識可單獨離開驅體，到體外四周逛蕩；所以認為意識可以獨立取境。雖然聖天菩薩不質疑高階瑜伽修行人能以意念化成幻身，穿牆過壁；但卻否認它有自性；試依頌三二一說明。
2. 佛在《雜阿含經》第九五七經回答一個名叫婆蹉的修行人有關：「命」與「身」是一是異的問題時提到，當命終時，乘「意生身」投生別處，但強調這「意生身」不是單一獨立的個體，就好像火依風而有一樣。命終時的「意生身」是依緣於「愛」，因愛故取，因受而住；所以繼續輪迴。這段經文的「意生身」，啟迪到《俱舍論》卷十提出「中有」的說法。「意成及求生，食香中有起」，即前生死時之瞬間至投生下世受生剎那間的生命存在，稱為中有，或中陰身；兩者都是觀待愛取而存在。可是《楞嚴經》卻有這段描述：「阿難，彼善男子修三摩提，受陰盡者，雖未漏盡，心離其形，如鳥出籠，已能成就。」（卷九）根據宣化法師解釋說：「真心本來是周遍十方，但因無始執著，妄執幻驅為己身，把真心拘在身內，致不能自由。現受陰盡，真心才能離開幻驅，不為所局。」並引經（可能是《楞嚴經》）：「意生身者，隨意所到，身即便到。」從這段文字可體驗到《雜阿含經》、《菩薩瑜伽行四百論》和《俱舍論》都認為「意生身」是無自性，亦不是甚麼好東西，聖天菩薩甚至說它連認識外境的能力都沒有。「心若離諸根，去亦應無用。」而《楞嚴經》就很誇讚這種能離開驅體（命者）的能力，並尊稱為「真心」、「成就」，獲得真正自由。試以你修奢摩他的經驗，你經歷過元神、真心出竅嗎？如果有，你怎樣評價這離開驅體的經驗呢？最後，你認為上述哪類佛經所言比較合符佛意呢？
3. 根據中觀的說法：現象諸法一點兒真實都欠奉，我們所見到的森羅萬象，全都是眾緣和合下，由我們「受」、「想」二蘊根據自己情緒和觀點，名言假立而成。當然，人類文明甚至科技會發靭於此；但從另一方面來看，人類自身及圍繞著他們共存的環境生物；皆因受蘊可造成負面情緒，想蘊會有錯誤觀點，對自他造成悲劇傷害；尤其是宗教家、政治家，一定要清楚想蘊是非實有，事實真相更有可能離自己所想的甚遠。言行不能從自己方面出發而處處以眾生福祉為依歸。試依《大乘廣五蘊論》說明吾人五蘊生命如何認知外界，依止甚麼去造作行為；並以《菩薩瑜伽行四百論》頌三二二說明五蘊尤其是想蘊都虛妄不實。
4. 若執我們虛妄的五蘊為實，例如對綠杯實有色境，實有能取的眼識；實有樂受；實有「綠杯」名言；實有「值得擁有」的決定；那便違反了佛對一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電之幻喻。試依相關頌文說明。
5. 佛經中對諸法如幻十種譬喻各有不同說法。試依《大般若經》、《月燈三昧經》和《龍欽心隨前行能顯遍智妙道念誦儀軌》作一比較。
6. 解釋諸法如幻的十種譬喻最詳盡莫如《大智度論》；請將卷六〈釋初品〉中十喻第十一翻譯成白話文。

主辦機構：大圓滿佛教中心

佛學講座：《菩薩瑜伽行四百論》第六十三講完