《能斷金剛般若波羅蜜多經》（Vajracchedikā Prajñāpārmitā Sūtra）第14講

日期：2015年11月28日
唐三藏法師玄奘奉詔譯
金剛上師卓格多傑傳講

己二 釋若人無我如何證得真如之疑

「善現，如來是實語者，諦語者，如語者，不異語者。復次善現，如來現前等所證法，或所說法，或所思法，即於其中非諦非妄。」

“Any why? Because the Tathāgata speaks in accordance with reality, speaks the truth, speaks of what is, not otherwise. A Tathāgata does not speak falsely. But nevertheless, Subhūti, with regard to that dharma which the Tathāgata has fully known and demonstrated, on account of that there is neither truth nor fraud.”

「(為甚麼說「一切有情，如來即說為非有情」？因為這是佛體證無上菩提時發現到人無我、法無我的道理。)善現，佛不妄說得無上菩提，對二乘人不妄說四諦道理，對大乘人不妄說二無我能顯真如的道理，亦不向任何人妄說任何授記。還有，佛如今將以現量相續平等地內證得到的道理，向你們宣說，讓你們思考；你們既不應執以為實，亦不能輕視以為妄言。」

前文提到世尊能除遣我想、法想；以現量相續平等地體證到真如中人無我、法無我的特性；所以經文強調：「一切有情，如來即說非有情。」於是會有人質疑：「如果人無我的話，誰人去證悟法身真如呢？」佛就這樣安慰這位疑人：「要證得法身真如，便一定要除遣人我、法我的妄念謬見；這是我體證真如的真實體驗；我所說的教法皆根據真實見而來，請你不用懷疑。」（註釋83）既然佛要求弟子們要相信祂所說都是真實見，為甚麼佛又要求弟子不要執著祂所說的教法，亦不要將教言視為妄言？其實這只是重覆以前佛說過修行人要「無法想轉、無非法想轉；無想轉、亦無非想轉。」並強調要得般若波羅蜜多，便「不應取法，不應取非法。」「諸有智者法尚應斷，何況非法！」

己三 釋真如遍在何故有得有不得之疑

「善現，譬如士夫入於闇室，都無所見；當知菩薩若墮於事，謂墮於事而行布施，亦復如是。善現，譬如明眼士夫，過夜曉已，日光出時，見種種色；當知菩薩不墮於事，謂不墮事而行布施，亦復如是。

“In dankness a man could not see anything. Just so should be viewed a Bodhisattva who has fallen among things, and who, fallen among things, renounces a gift. A man with eyes would, when the night becomes light and the sun has arisen, see manifold forms. Just so should be viewed a Bodhisattva who has not fallen among things, and who, without having fallen among things, renounces a gift.

「就好像一個置身於闇室的人看不到室內任何東西一樣；菩薩若以有住心而行持六度例如布施，祂便不能得見法身真如。相反，菩薩以無住心而行持六度例如布施，便會好像夜去晝來，太陽一出，光明照遍大地；祂便能一清二楚地看到法身真如。

又有人質疑：「既然法身真如好像虛空一樣，無處不在，為甚麼有人證得真如，但仍有不少人未證真如？」釋尊舉如人入於闇室為喻；本來居室內有很多傢具佈置，卻因夜間照明不足，所以看不到這些傢俬；但天亮後，在充足光線的照明下，便能看清楚所有傢俬了。菩薩修行亦如此；如果祂具有除遣人我、法我顛倒執著的能力而且安住於法身真如的定力夠強的話；便能圓滿證見法身真如。正如釋尊在前文曾說：「以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故」；修行階位高低取決於修行人以般若波羅蜜多體證真如的能力強弱。就好像日光照明強，就能見全部傢俬擺設；日光略暗，便只能見部份傢俬一樣。這裡的「墮於事」是指心執著事相。

己四 第四重功德校量

庚一 持經功德勝

「復次善現，若善男子或善女人，於此法門，受持、讀誦，究竟通利，及廣為他宣說開示，如理作意，則為如來以其佛智悉知是人；則為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人。如是有情，一切當生無量福聚。

“Furthermore, Subhūti, those sons and daughters of good family who will take up this discourse on Dharma, will bear it in mind, recite, study, and illuminate it in full detail for others, they have been known, Subhūti, by the Tathāgata with his Buddha-cognition, they have been seen, Subhūti, by the Tathāgata with his Buddha-eye, they have been fully known by the Tathāgata. All these beings, Subhūti, will beget and acquire an immeasurable and incalculable heap of merit.

「還有，善現！如果有善男子、善女人信受此經，並將經文銘記、背誦、修學及廣為宣揚；那麼，善現；如來以佛智知道他們，如來以佛眼完全見到他們；如來深切了解他們；善現啊！這些善人積聚並獲得無量無數的福德聚。

「復次善現，假使善男子或善女人，日初時分以殑伽河沙等自體布施，日中時分復以殑伽河沙等自體布施，日後時分亦以殑伽河沙等自體布施，由此法門，經於俱胝那庾多百千劫以自體布施，若有聞說如是法門，不生誹謗，由此因緣所生福聚，尚多於前無量無數；何況能於如是法門，具足畢竟書寫、受持、讀誦，究竟通利，及廣為他宣說開示、如理作意！

“And if, Subhūti, a woman or man should renounce in the morning all their belongings as many times as there are grains of sand in the river Ganges, and if they should do likewise at noon and in the evening, and if in this way they should renounce all their belongings for many hundreds of thousands of millions of milliands of aeons; and someone else, on hearing this discourse on Dharma, would not reject it; then the latter would on the strength of that beget a greater heap of merit, immeasurable and incalculable. What then should we say of him who, after writing it, would learn it, bear it in mind, recite, study and illuminate it in full detail for others?

「善現，又若有善男子或善女人上午以恆河沙數這麼多的身體用作布施，中午和黃昏亦同樣將如恆河沙數這麼多的身體用作布施，如是者經歷一億個百萬劫每天都是這樣布施；而另外有人聽聞此經後，能生淨信，不起誹謗；單憑這樣所生起的福聚，已超出前者無量無數。更何況那些把《般若經》文從頭到尾抄寫、領納經義，記令不忘；並將經文背誦得滾瓜爛熟，徹底通曉內容文義，又向別人詳細解釋，教人依《般若經》修止觀的修行人，所獲福聚更不言而喻了。

佛在本經初周說法，分別進行了四次功德校量。第一次以三千大千世界滿載七寶作外財施；第二次以恆河沙數三千大千世界滿載七寶作外財施；第三次以恆河沙數劫捐捨恆河沙數身命作內財施；今次進一步以每日三次用恆河沙數這麼多的身體，經俱胝那庾多百千劫這天文數字的時間捐捨身體布施；與對《般若經》生起淨信，並將《般若經》畢竟書寫，受持讀誦，究竟通利，並為他宣說開示，如理作意比較；佛說後者功德多出前者無量無數。佛的意思是說：前者雖長時捨身，得福無量，但終因無法激發般若無漏智，故不能走出生死苦海；所以就算一些未能勝解《般若經》義理，但只要對此經生起淨信的修行人，以此為增上緣，終能增長無漏智，見法身佛；再地地勝進，當獲無上菩提，脫離生死苦海。所以站在解脫生死的觀點，布施確能解決生死輪迴時生活上，例如得勝生安樂的問題，但解決不了生死輪迴的根本問題，所以持經功德確比內外財施勝出一籌！

無著菩薩以第十四個菩薩住處「離寂靜味」來解釋這段經文。前文說過修行人由於執著我相，便會產生十二種障礙，其中一種障礙就是缺少智慧資糧；所以無著菩薩鼓勵修行人要將《般若經》畢竟書寫、受持讀誦，究竟通利；這樣便能「離闕少智資糧」。除此以外，為防範將《般若經》「廣為他宣說開示，如理作意！」時容易產生我慢我執，所以無著菩薩重提菩薩修行時，應折伏散亂，令心住於三摩金本帝。因此，修行人面對群眾弘揚佛法時，要「離」開我相而入於「無分別三摩提」這種「寂靜味」。

註釋

83. 誠如窺基法師在《金剛般若贊述》所說：「如來三界獨尊，天人師；既為法界王，作五趣醫；脫屣在家之上師，棄捨輪王之大祚；道成正覺，所欲皆成。既不規名利，復不求安樂，何忽有妄語乎？」

應用思考問題

1. 佛多次提到以般若無漏智就可以證悟人無我的道理；於是有人提出第九個疑問：如果人無我的話，那麼誰人證得真如呢？釋尊就開門見山說，佛就是證得真如後才發現真如人無我、法無我這些道理，並強調自己是「實語者、諦語者、如語者、不異語者」。試依經文第九疑解釋這四種語與真如具有人無我、法無我特性的關係。
2. 為何佛要求信眾要信祂是「實語者、諦語者、如語者、不異語者」，但接著又要求弟子對祂以現量所證、所說、所思的法不要執以為實，亦不能輕視以為妄言？
3. 依《成唯識論》卷八引《大乘阿毗達磨大乘經》說：「無始時來界，一切法所依。由此有諸趣，及涅槃證得。」換言之，無論在雜染的生死界和清淨的涅槃界，真如是無乎不在；但為何有些人例如四果聖人、十地菩薩得見真如，有些人例如世俗凡夫卻不能見真如呢？佛如何解釋呢？試依經文第十疑說明。
4. 佛如何親近憶念持《般若經》的修行人，並確定他們會生起無量功德？
5. 為何經一億個百萬劫每日三次以恆河沙數身體布施所獲功德，反不及有人聽聞《般若經》，對此經生起淨信，不生誹謗的功德多呢？
6. 依照《解深密經》，佛為不同根機弟子說法時往往有四種意趣，如只依經文文句直解，往往錯失佛所說法義真諦。例如在四次功德校量中佛是用了聲東擊西，虛張聲勢來突顯般若波羅蜜多功德彌珍。而淺陋修行人不明佛之意趣，膽敢睥睨廣大捨身布施功德，並以為自己單憑日夜盲無慧目捧經苦讀，他日功德更勝善長。這種癡慢實令人不值一哂，就連普通一句「盡信書不如無書」的智慧也不懂，又如何能掄刀上陣，與千萬煩惱賊決戰呢？試依《攝大乘論》無著菩薩所言寫一文，詳述佛說法的四種意趣，並各舉例說明。

主辦機構：大圓滿佛教中心

佛學講座：《能斷金剛般若波羅蜜多經》第十四講完